Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.
Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных религиозных обрядов, рассказала о шаманах и тенгрианстве…
Православие утвердилось в Якутии с момента появления на берегах Лены первых отрядов русских землепроходцев. Уже в 1632 году в Якутском остроге была построена часовня во имя святой Троицы, а в апреле 1642 года первый православный храм. Православное миссионерство в Якутии, по сравнению с другими регионами Российской империи, носило едва ли не наиболее гуманный и культурный характер. До конца XVIII века христианство в Якутии было религией почти исключительно русских поселенцев. Церкви строились в острогах для русского населения, серьезных попыток христианизации якутов не предпринималось. C конца XVIII века начинаются первые массовые крещения коренного населения. В то же время собственно шаманизм, с его гаданиями, заклинаниями, магическим врачеванием, не только сохранялся, но до некоторой степени даже распространялся среди местных русских.
К началу перестройки в Якутии практически отсутствовала какая-либо официально разрешенная религиозная жизнь — в начале 80-х гг. на всю Якутию существовал лишь один православный храм. В 90-е годы началось возрождение религии.
В республике нет религиозных конфликтов и давления, кто-то из коренных якутов может быть крещеным, кто-то нет. Однако коренные якуты и выходцы из смешанных семей в большинстве случаев чтут и уважают веру своих древних предков. Вот это наиболее интересно туристу, который приезжает в Якутию.
Мы побывали в этно-усадьбе Атласовых, которая находится возле Якутска, это возможность чуть соприкоснуться с якутским этносом даже во время кратковременного визита. Но, я думаю, что знакомство с настоящей глубинкой крайнего Севера у меня впереди.
Якуты – один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества — так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов. Юрюн Аар Тойон – верховное существо, не считался творцом человеческих судеб. Он выделил из своей семьи одного мужчину для жительства на средней земле, поэтому якуты считали себя родственниками этого небожителя. И как к родственнику обращались за помощью от злых духов, сопровождая свои заклинания –прошения обрядами с жертвоприношениями в виде животных, а также кроплением кумысом. У якутов есть три мира — нижний, верхний и средний — в котором живут люди.
Алгыс – благословение.Обычно талгыс совершается через посредничество духа огня. Через этого посредника люди могут обращаться к духам или к небожителям, которые ответственны за рождение и воспитание ребенка, за семейные, хозяйственные проблемы. Коренное отличие от шаманских мистерий в том, что алгыс произносятся, чтобы изменить будущее, а шаман часто пытается изменить прошлое. Прошлое изменяют духи Нижнего Мира и за это требуют материальных жертв. Жертвоприношение при обыденных алгысах чисто символическое. Иногда обходятся привязыванием кусочков материи – салама на месте проведения обряда, или сжиганием конского волоса на огне.
Отличие настоящих тенгрианских благословений также и в том, что в них не говорится о помощи или спасении, как в христианских или буддийских молитвах. Человек в жизни достигает всего сам, своими усилиями, поэтому тенгрианец просит, чтобы ему не препятствовали в его духовном росте или в свершаемых им делах.
Алгыс обращенные на общеплеменные и государственные дела совершаются коллективно. Наиболее распространенной формой является осуокай – хороводный танец. Больший эффект от такого мероприятия достигается если оно проводится в определенное время года. Осуокай — главное мистическое действо, проводимое во время ысыаха.
Ыhыах (ысыах) – дословно разбрасывать, брызгать. Тенгрианский календарь состоит из 13 месяцев. 12 месяцев по 30 дней и один короткий в 5 дней – месяц Тенгри. Совпадение этого месяца с неделей Троицы позволяет предполагать, что славянский солнечный календарь — солнцеворот также был тринадцатимесячным.
По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, тюрки, жившие на Алтае задолго до новой эры, поклонялись «человеку-небу», «человеку-солнцу» — Тенгри. Китайские историки отмечают появление у тюрков культа Тенгри самое позднее в V-III веках до новой эры.
Основным отличием тенгрианства от восточных учений по управлению энергией является то, что здесь четко различаются энергия Нижнего Мира сy (аналог китайское ци) и энергия Верхнего Мира кy (аналог энергия Кундалини в индийских учениях). Если энергия материального мира обеспечивает здоровье и физическую силу на низших уровнях духовного развития, то энергия Верхнего Мира обеспечивает знание, доступ к мировому разуму на более высших уровнях.
А это традиционная одежда шаманов. Шаманский наряд очень необычен. Шаманский плащ или кафтан непременно расшит множеством всевозможных лент и подвесок. Каждая деталь костюма имела свое особое назначение. Металлические подвески изображали фигурки животных, птиц, или даже людей, это символы важнейших духов-помощников. Длинные металлические пластины на рукавах и груди — это кости шамана, круглые диски разных размеров — сердце, зеркало или щит шамана. Есть там и изображения солнца и луны, звезд, даже бубенчики и колокольчики. Считалось, что подвески во время камлания могут превращаться в реальные предметы или существа и помогать шаману. Звон колокольчиков и бряцание металлических подвесок во время камлания создавали дополнительный звуковой эффект. Считалось, что злые духи боятся звона металла и не приблизятся к шаману.Сам кафтан или плащ сшит так, чтобы человек в нем походил на зверя или птицу.
Бубен — самый значимый шаманский инструмент. На внешнес стороне кожаной обтяжки у некоторых народов принято было наносить рисунки — шаманскую картину мира.Все важные камлания непременно проводились с участием бубна. В шаманских верованиях бубен имел очень много значений. Прежде всего бубен представлялся ездовым животным шамана — конем или оленем. Он олицетворял именно то животное, шкура которого использовалась для изготовления кожанного покрытия. Во время камлания шаман мог путешествовать на бубне как на коне или олене в верхний(небесный) мир, где обитают добрые духи.Для шаманов, путешествующих в нижний (подземный или подводный) мир к злым духам бубен превращался в лодку , способную везти шамана по подземной реке. Но самое главное — бубен помогал шаману входить в транс, чтобы общаться с духами.
Камлание начиналось обычно с разогревания бубна на огне — оживления или очищения бубна. Затем шаман начинал бить в бубен. Удары в бубен и пение шамана созывали духов-помощников, которые согласно древним верованиям, слетались и рассаживались на подвесках бубна.Считалось, что шаман приобретает бубен только по воле или с согласия духов. Духи сами показывали дерево из которого нужно сделать обод (обечайку) бубна.
Согласно древним верованиям, вся жизненная сила шамана была связана с бубном. У шамана в течении жизни последовательно могло быть несколько бубнов. Обычно не более 9. Когда рвался последний бубен, значит, шаман должен был умереть. Если же шаман умирал раньше, то и бубен умертвляли, выспуская из него духов. Обычно его протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана.
