18 марта, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Святому Василию Великому принадлежат замечательные слова: Самое трудное, как кажется, познать самого себя. Глаз, рассматривающий внешнее, не может видеть внутреннего, а ум наш, проницательно взирающий на неправильности чужого, медлит расследовать и познать свои собственные недостатки (см. Святитель Василий Великий. Беседы на шестоднев. 9-ая беседа. О животных земных).
Эта мысль святого Василия Великого по-разному повторяется в творениях иных отцов Церкви. Некоторые говорят даже сильнее на тему опасности отсутствия попыток у человека разобраться в самом себе. Прп. Нил Синайский говорит, что когда познаешь себя, то возможешь познать и Бога. Он связывает познание человеком самого себя с познанием Бога.
Ему вторит и Симеон Новый Богослов, который еще радикальнее высказывается: Если не познаёшь самого себя, то даже Всемогущий Бог не спасет тебя (см. Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Слово 31-е).
Святой Иоанн Златоуст людей, которые не имеют навыка познания самих себя, сравнивает с безумными, с психически больными, но проводит различие, говоря о том, что психическое заболевание есть заболевание человеческого тела, а вот неспособность разобраться в себе есть проявление развращенной воли.
Почему святые отцы уделяют такое большое внимание самопознанию? А потому что без того, чтобы разобраться в самом себе, невозможно освободиться от греха. Человек не может принести искреннего покаяния, если он не знает, почему он совершил тот или иной грех, какие внутренние мысли, помыслы, движения души привели его в состояние греха.
И возникает вопрос: а почему же так много людей, которые, по слову Василия Великого, проницательным умом оценивают неправильности другого человека, медлят с познанием своих собственных недостатков? Эта выявленная святым Василием Великим закономерность на опыте каждому из нас известна. Мы с легкостью обнаруживаем недостатки других людей, мы подвергаем их своему строгому суду; и чем строже судим других, тем менее склонны судить самого себя.
Но как же разобраться, действительно, в этих потемках нашей души? И в какой момент может быть легче всего начать это исследование собственного внутреннего мира, без которого, как говорит Симеон Новый Богослов, даже Бог Всемогущий нас не спасет? Как раз в тот самый момент, когда мы видим недостатки других людей. Надо зафиксировать свое сознание именно на этом состоянии. Как только появляется мысль о недостатках другого человека, о его «неправильностях», нужно вспомнить все эти святоотеческие слова, вспомнить о том, что мы лишаемся спасения, если сами не можем в самих себе разобраться, и от анализа жизни, деятельности, слов, мыслей другого человека перейти к анализу своих собственных мыслей, слов и действий. Именно в тот самый момент, потому что потом забудем, суета житейская вновь наш внутренний взор переведет куда-то в сторону, подальше от тайников своей собственной души.
Осуждение ближнего должно быть поводом к немедленному рассмотрению своих собственных недостатков. Представим себе, сколько раз в день мы осуждаем людей (справедливо, не справедливо — не имеет значения, важен сам факт осуждения). Чаще всего — гораздо больше, чем единожды. Вот, всякий раз, когда вознамеримся осудить человека, подвергнуть рассмотрению его внутреннюю жизнь нашим проницательным умом, мы должны эту проницательность переориентировать на себя. И мы многое увидим и многое поймем. И чем проницательней будем взирать вовнутрь своей души, тем страшнее нам будет. Но это страх не к гибели, а к спасению.
Если ужасаемся своему собственному душевному состоянию, состоянию своих мыслей, ужасаемся своим поступкам, то этот ужас способен привести в действие нашу волю. Даже если и не находим в себе сил остановиться и прекратить и навсегда забыть то, что мы совершаем плохого, то, по крайней мере, пред Богом раскаемся в том, что высветил наш проницательный разум, обращенный не вовне, а вовнутрь.
Грех есть не что иное, как нарушение Божиего закона — и заповедей, и всего того, что содержится в Евангелии, что обращено к человеку, что требует от человека определенных усилий опять-таки в формировании своих мыслей и поступков. Грех как нарушение Божиего закона имеет чрезвычайно опасные последствия, потому что он разрывает связь между Богом и человеком. Ведь это и произошло в райском саду — свершенный грех отлучил людей от Бога. И тогда он отлучил их надолго, до пришествия в мир Господа и Спасителя.
Сегодня, через страдания спасительные на Голгофе, мы имеем возможность в любой момент прекратить этот разрыв, потому что грехи наши искуплены Божественной Кровью. И мы можем преодолеть разрыв очень скоро, быстро, в одно мгновение, принеся покаяние, раскаявшись в грехе, и получив в Таинстве Святой Евхаристии прощение этих грехов. Потому что в Таинстве Причащения причащаемся Той Самой Кровью, Которая и искупила, в том числе, и наш личный грех, и тот, в котором мы каемся. Великая милость была явлена роду человеческому. И те разрывы, то отчуждение человека от Бога, которое господствовало над человечеством от Адама до Христа, более не существует.
Но это не значит, что грех автоматически прощается, что мы святы от рождения, что мы можем делать все, что нам заблагорассудится, ссылаясь на то, что Христос искупил грехи. Если бы было так, то тогда Святая Жертва Господня поощряла бы наше беззаконие. Но Господь возжелал, чтобы каждый из нас соучаствовал в Его искупительной Жертве. И происходит это через наше раскаяние, через исповедь наших грехов, через Причащение Тела и Крови Спасителя.
Действительно, самым первым шагом, который каждый из нас должен сделать, в том числе и вступая в поприще святой Четыредесятницы, является попытка разобраться в самом себе, в жизненных обстоятельствах, которые продиктовывают греховное поведение. Не всегда просто разобраться, потому что мы ведь постоянно оправдываем самих себя. А здесь нужно отказаться от самооправдания, нужно думать и говорить пред лицом Божиим только о самом себе, только о том, в чем ты сам виноват. И через это проникновение в глубь, в тайники своей души, мы только и сможем понять и прочувствовать нашу виновность пред Богом и перед ближними нашими.
Это трудное дело, требующее напряжения воли, ума. Ведь человеку не хочется возвращаться в то место, где он сделал что-то плохое, или встречаться с людьми, которых он обидел. А возвращаясь мыслью своею к конфликтам и проблемам, порожденным нашим грехом, мы прикасаемся к тому, к чему прикасаться не хочется. Поэтому всякая внутренняя работа над самим собой требует мужества, требует упования на помощь Божию, требует крепкой молитвы. Потому что без молитвы невозможно придти к полному покаянию.
Пусть Господь поможет всем нам в дни святой Четыредесятницы совершить подвиг — может быть, самый большой подвиг в жизни — победить самого себя, и, увидев грех, с полным осознанием того, что это для каждого из нас означает, вложить особое сердечное чувство в великие слова Ефрема Сирина: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
