В декабре прошлого года на территории Запорожской епархии был проведён эксперимент - анонимный опрос духовенства. Надеемся, что эта инициатива будет поддержана и в других епархиях.
Тогда же состоялась ежегодная богословская конференция «Андреевские чтения». На конференции Владыка ЛУКА выступил с докладом-отчетом и продемонстрировал результаты анонимного анкетирования духовенства Запорожской епархии.
Первая часть вопросов проведенного анкетирования касались современного статуса УПЦ. Хочу их прокомментировать. В вопросе о статусе Блаженнейший митрополит Владимир всегда акцентировал внимание на том, что современное положение является оптимальным, так как оно дает возможность формироваться УПЦ именно как украинской, возможность для развития и для деятельности, а любые резкие движения могут привести к негативным последствиям. Это же подтверждено решениями Архиерейского Собора УПЦ, который прошел в августе этого года.
Что касается повышения этого статуса в сторону автокефалии, то этот вопрос может стать актуальным и находиться в практической плоскости лишь при условии согласия на это абсолютного большинства епископата, священников и верующих этой Церкви. Но согласно результатам опроса можно с уверенностью сказать, что в нашем регионе совершенно обратные настроения.
УПЦ всегда призывает все религиозные организации, которые не имеют единства не только с ней, но и с Вселенским Православием, до скорейшего восстановления этого единства. Неприемлемой является стратегия политического давления на УПЦ с целью её присоединения к так называемому Киевскому патриархату. Так как в результате этого неминуема утрата легитимности самой многочисленной Православной Церкви Украины перед мировым православным сообществом, и как следствие – самоизоляция украинского Православия. А это противоречит современным европейским процессам консолидации.
Присоединение к Константинопольскому патриархату или возвращение к статусу экзархата – неприемлемые направления, так как вызовет серьезные волнения среди народа Божьего.
Разжигание межконфессиональной вражды, которое подогревается схизматичными религиозными течениями и представителями радикал-националистических партий, является серьёзным вызовом для перспективы переговоров.
Все помнят, как громко в УПЦ КП требовали диалога с нашей Церковью. Сегодня формат диалога для так называемого Киевского патриархата не актуален. Его глава уверен, что сейчас намного эффективнее будет использование техники рейдерских захватов и разбоя. Есть достаточно политических сил, которые на волне популизма готовы оказывать Киевскому Патриархату силовое сопровождение в таких действиях.
Вновь невольно вспоминаються лихие девяностые. Это время, когда наши оппоненты различными способами стремились разгромить Украинскую Православную Церковь, миллионы ее верных сыновей и дочерей сохранили Церковь исключительно твердой верой и горячей молитвой.
Эти люди через побои и клевету исповедали свою веру в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Против них было все человеческое: власти, суды, газеты, телевидение, грубая сила. Но Бог не в силе, а в правде. Верой и молитвой православных людей Церковь устояла. Память об этих событиях не выветрилась.
Поэтому, разговоры о ведении диалога можно начинать лишь при условии прекращения нападок и оскорблений в адрес нашей Церкви. Отсюда попытки принудить народ Божий к созданию новых религиозных формирований, угодных кому-то, через подписание различных бумаг типа меморандумов, деклараций, протоколов и т.п. – напоминает попытки «построения коммунизма в отдельно взятой стране». А недавние события в Ровенской области свидетельствуют о лживости намерений противоположной стороны.
Нас призываю к «кафоличности». Но в чем смысл этого понятия. В современном языке наиболее подходящим по смыслу словом было бы «универсальность», то есть такое, что по своим внутренним качествам может подходить ко всему, может быть предназначено для всего.
Учение Кафолической Церкви по определению должно быть истинно для всех людей, и поэтому Церковь должна быть распространена по всей земле. И если говорить о Церкви в таком аспекте, то, конечно же, мы переживаем сейчас кризис такого подлинного понимания кафоличности. Выражается он в том, что мы сами воспринимаем Церковь очень узко, замыкаем в определенные рамки. Во-первых, это национально-культурные рамки. Мы не желаем выражать кафоличность Церкви в конкретных делах и, прежде всего, в деле проповеди. Даже само слово «проповедь» мы сейчас научились понимать совсем не в его подлинном смысле. Проповедью мы обычно называем поучение священника после Евангелия. Но в древности такое поучение называлось «словом» - «логос», или «беседой» - «гомилия», но не проповедью. Слово «проповедь», «киригма», указывает на обращенность вовне - то есть не к членам Церкви, к нехристианам. Апостолы несли проповедь - были проповедниками. А сейчас прекрасными проповедниками мы называем церковных ораторов. Настоящий проповедник - это тот, кого мы сейчас привыкли называть миссионером. Хотя и многие миссионеры сейчас работают на ниве не проповеди нехристианам, а воцерковления тех, кто и так номинально уже считает себя православным.
Существует современный соблазн отождествить Церковь не с ее заповедями, не с вероучением, а с ее обрядами или, что еще опаснее, целиком отождествить с национальной культурой, неважно - русской, украинской, греческой, представить ее только как часть такой культуры. Это не значит, что обряд ненужен, или что Церковь должна презирать в человеке национальное. Вовсе нет. Но обряд не должен играть главенствующей роли. Обряд - это то, во что обряжают, наряжают. Как человек в красочном наряде. Что важнее? Человек или его дорогой костюм?
Человек не может не принадлежать к определенной национальности, не может говорить на не-национальном, каком-то сверх-национальном языке. Но национальное в Церкви не должно превращаться в самоценность. Церковь способна воспринять в себя любую национальную культуру, воплотиться и в ней, но тем самым ее очистив и преобразив.
Национальные различия не противоречат кафоличности Церкви. Человек не может не принадлежать к определенной национальности. Бог же одинаково любит все народы и не отдает кому-либо предпочтения по национальному признаку. Но, к сожалению, национализм, привносимый людьми в Церковь, оказывается сегодня одной из самых серьезных проблем. Это касается как Украины, так и России. Одни отождествляют Православие с «русскостью», другие - с «украинскостью», собственно, вследствие чего в Украине мы и видим раскол. Иные отождествляют Православие, скажем так, с «эллинистичностью». Такой подход - угроза кафоличности, а по сути - ее отрицание. Кафоличность Церкви, ее универсальность - это универсальность истины, которая всеобща. Как всеобща физика или математика, независимо от того, на каком национальном языке выражать их законы или какими буквами писать их формулы.
И дай Бог, чтобы мы понимали: быть православным - это значит служить истине, которая кафолична, всеобща. В том, что большинство окружающих нас людей - по сути не христиане, наша вина. Мы ответственны не только за самих себя. Христианин ответственен также за то, как, глядя на него, воспринимают Христианство другие. Ведь нехристиане узнают о сущности нашей веры не из наших книг, а из общения с нами. И если я, уверенно считая себя православным христианином, открыто заявляя об этом, сам плохо знаю учение Церкви, предлагая вместо него окружающим некий созданный мною самим суррогат, то, к сожалению, на мне могут исполниться слова Евангелия о фарисеях, которые и сами не вошли, и воспрепятствовали войти желающим.
Поэтому разговоры о том, что нужно отменить катехизацию перед крещением и венчанием являются преступными, а священник, который её отказывается проводить – серьезнейшим нарушителем церковной дисциплины и разрушителем церковного основания. Согласен с тем, что форма проведения бесед не совершенна, но никто не предлагал более совершенных форм и методов. В связи с этим, даю поручение епархиальному миссионерскому отделу провести с помощниками благочинных и настоятелей по миссионерской деятельности, а также всех заинтересованных священников, рабочую встречу для выработки соответствующих предложений. На сегодняшний момент в епархии нет единой программы проведения этих бесед.
Не прекращающиеся споры о богослужебном языке: «какой использовать язык – украинский, русский или славянский?»
Кстати, наш Блаженнейший митрополит Онуфрий – из Черновицкой епархии, в которой есть богослужения на церковнославянском языке, румынском, украинском. Сам он служит на этих языках, для чего изучил и превосходно знает румынский язык. Поэтому хочу напомнить, что никто не запрещает совершать богослужения и говорить проповеди на украинском языке, но для этого необходимо согласие прихода, а не указка сверху или давление невоцерковленной массы извне.
В чем проблемы совершения богослужений на украинском языке: 1) существующие украинские переводы далеки от совершенства вследствие того, что большинство из них выполнено с церковнославянского языка, а не из языка оригинала, то есть греческого; 2) отсутствие разработанной украинской богословской терминологии.
Прошу не забывать, что церковнославянский язык является богослужебным языком не только для русских или украинцев, но и для всех Православных Церквей славянских народов Европы. Поэтому Церковь не должна содействовать преступным опытам национального расчленения и антицерковных экспериментов по разрушению многовековых церковных традиций. Почему никто не выступает против латинского языка? Потому, что латынь – язык медицинского и других научных сообществ, который понятен ученому любой национальности, а церковнославянский – священнического. В свете вышесказанного во время анкетирования было высказано, на мой взгляд, разумное предложение - в текстах, где встречается слова производные от “российский”, заменять их на “руский”, что более точно соответствует истории.
Сама по себе проблема не является такой уж большой. И справедливо указывают сторонники славянского языка, что нужно дать себе небольшой труд, чтобы выучить несколько десятков слов, чтобы более-менее понимать, что происходит в церкви. Но сама напряженность вокруг этой темы свидетельствует о том, что православие воспринимается как нечто исключительно храмовое, только как храмовое действо.
Поэтому я считаю, что важной задачей на приходе является развитие катехизической деятельности, призванной преодолеть пробел в элементарных богословских знаниях, а это в свою очередь облегчит восприятие церковнославянского языка во всей его красоте и мелодичности.
Несмотря на то, что 3 октября премьер-министр Украины Арсений Яценюк в присутствии представителей всех крупнейших религиозных организаций нашей страны ответственно заявил, что государство примет все меры для недопущения конфликта на религиозной почве, дабы граждане Украины могли молиться в той Церкви и на том языке, на котором они хотят.
Власти на местах в отношениях с представителями нашей Церкви переходят от бездумных обвинений к конфронтации. Часто из уст новоиспеченных «представителей народа» и «суперпатриотов» слышишь обвинения в непатриотичности и оторванности от народа, при полном равнодушии, вплоть до содействия, людей попавших во власть на гребне революционной волны.
Действия нашей власти сегодня исходят из жёсткого циничного прагматизма и желания самоутверждения. Я надеюсь, что это «переходный период», и в будущем наша власть повзрослеет; но на данный момент она, на мой взгляд, не является в должной мере социально и нравственно ответственной. Боюсь, что и в отношениях с Церковью у власти наличествует только лишь определённый прагматизм: после крушения советского строя образовался идеологический вакуум, и хорошо бы, с точки зрения многих представителей властей, чтобы этот вакуум заполнила Церковь с тем, чтобы учить людей патриотизму, цементировать общество. Но это глубоко не церковный подход, потому что не задача Церкви - цементировать общество. Во всяком случае, это не главная ее задача.
Вообще идея о том, что Церковь всегда со своим народом - совершенно правильна, но всё же она нуждается в определенной, и именно церковной, корректировке. Когда эта идея превращается просто в лозунг, она неверна. Всегда ли Церковь должна быть со своим народом? А если народ совершает преступление? Например, в фашистской Германии нацистский строй пользовался поддержкой большинства людей. Соответственно этому разделилась и Лютеранская Церковь: к Церкви Немецких христиан, не только поддерживающей, но и оправдывающей человеконенавистнический режим (в частности, подводилась «богословская база» под антисемитизм, а из Христа сделали «истинного арийца») принадлежали около 70% народа, а к Исповедующей Церкви, отстаивающей евангельские принципы богословия и жизни (и гонимой за это) - меньшинство населения. Советский период существования нашей Церкви, особенно во время сталинсикх репрессий. С кем была Церковь, кто её поддерживал? Это, кстати, очень интересные и поучительные исторические факты. Так же и у нас в настоящее время. Когда народ увлечен гламурным потреблением, когда он не хочет извлекать нравственные уроки из своей истории, когда нормой общественной жизни становится ложь, нечеловеколюбие, непорядочность, революционная целесообразность - Церковь обязана обличать такие настроения, и, следовательно, не быть со своим народом, а быть над ним. А точнее сказать, Церковь должна служить Христу в своем народе, и иметь своей целью не служить народу (то есть потакать всему, что составляет на данный момент содержание народной жизни), но приводить народ ко Христу. Вообще существующее в православном мире отождествление Церкви со своей нацией было естественно для традиционного общества, в период становления поместных Церквей. Но в наше время такое отождествление, на мой взгляд, может иметь и негативный результат, а именно - потакание тому отрицательному, что есть в народной жизни.
Для того, чтобы тезис «народ и Церковь неотделимы» наполнялся именно церковным содержанием, необходимо, как это ни парадоксально, уделять основное внимание не бичеванию истинных или мнимых пороков общества, но устроению внутренней жизни Церкви на евангельских основаниях. Сегодня общество «больше» Церкви, и дух общества довлеет над Церковью, а не наоборот. Чтобы преодолеть этот дух, Церкви нужно быть очень сильной нравственно и духовно. И в отношениях с властью нужнее для Церкви блюсти, так сказать, свои евангельские интересы в процессе этого взаимодействия, а не материальные.
Если принимать точку зрения Писания на исторический процесс как на Божественную парадигму (а православный христианин непременно обязан руководствоваться такой точкой зрения), которая утверждает, что все повороты истории зависят, в конце концов, от веры и нравственности как общества в целом, так и (прежде всего) личностей, составляющих народ, - то тогда нужно поставить вопрос: «а почему Господь так сделал, попустил нам войну? Что Господь хочет нам этим сказать?». И мы должны бы извлечь из того факта, что сегодняшние события являются определенным евангельским уроком. Мы пока этого урока не извлекали…
Поэтому вызывает удивление высказывания в анкетах типа: «На политизированные стройки, уборки - явка тем, кто хочет», «больше проповедовать идеи Новоросии».
Мы должны идти по пути созидания, т.е. те идеи, которые резко поляризуют общество и не соответствуют евангельскому учению – однозначно не должны быть поддержаны. Идея помощи страждущему человеку, даже отличному от тебя по вероисповеданию, мировоззрению и политическим взглядам имеет евангельскую основу, а проповедь идей «Новоросии» - исключительно политический проект с экономическим основанием, не имеет своего подтверждения в Евангелии. Господь помогал не только тем, кто следовал за ним, а всем прибегающим к нему. Мало того он проповедовал в оккупированном теократическом государстве о чем, о свержении власти и тому подобное? Кто мы, нанятые на работу менеджеры или священнослужители – прошу вас, каждый для себя дайте ответ.
При этом помнить слова Блаженнейшего Митрополита Онуфрия о том, что единственной причиною внутренних нестроений у человека, так и внешних в обществе – это грех. Церковь является движущей силой в борьбе с грехом, при этом остается за барьером политической конфронтации.
Если ты, живя на своей Родине, не любишь своих ближних в угоду какой-то там русском или украинском националистической идеи, то такой и будет суд: «Идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: так голодал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы Меня не напоили; был чужаком, и вы меня не приняли; наг, и вы меня не одели; болен и в тюрьме, и не посетили Меня »(Мф. 25,41-43). - «А как же можно было тебя любить, если ты ходил в” москальскую церковь” ?!» - дает ли нам Христос такой критерий.
Священнослужителям нужно понимать, что война закончится, а жизнь продолжится, нужно будет говорить с людьми, которые были на разных сторонах баррикады.
Нужно будет иметь соответствующий авторитет, а для этого необходимо, чтобы Церковь не втянулась в эту военную историю, чтобы она не стала стороной конфликта. Нужно, чтобы священник не потерял способности быть пастырем для любой из сторон конфликта и исполнял в первую очередь свои пастырские обязанности. Сервантес вложил в уста своего героя рыцаря Дон Кихота замечательные слова: «Святая вера велит нам делать добро врагам и любить ненавидящих нас, эта заповедь кажется несбыточной тем, кто помышляет больше о мирском, чем о Божеское, живет плотью, а не духом. Потому Иисус Христос истинный Богочеловек, давая нам Закон, сказал, что иго Его благо и бремя легкое, а значит не мог Он заповедовать нам ничего сверхсильного». Любить не заставишь, но почтение родителям нужно выказывать. Так же как не заставишь любить всех, кто приходит в храм. Но быть внимательным и как минимум не хамить — это можно.
Кстати недавно я прочитал интересную мысль о том, что низшая степень любви к врагам — это никому не желать погибели.
«Я есмь Пастырь Добрый» (Ин. 10, 14), – сказал Спаситель и указал при этом на отличительное свойство истинного пастыря: на самоотверженную любовь к овцам, даже до смерти. Это и доказал Господь на деле Своей добровольной искупительной смертью на Кресте для спасения рода человеческого. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), – говорит Господь. Выражением этого подвига, несомненно, является священническое призвание, которое свершается по примеру служения Иисуса Христа.
Все это обязывает нас к серьезному и всесторонне осмысленному отношению к фактам церковной жизни. А они доказывают нам, что все мы сегодня ходим как бы по лезвию бритвы. Сама же Православная Церковь находится в крайне опасном положении. В подтверждение этих слов приведу разговоры некоторых «патриотов» о поминании и непоминании имени Патриарха.
Поминовением имени в диптихах Церковь свидетельствует, что данное лицо — член Тела Христова, православно и находится в общении с данной Церковью. Этим публичным поминовением “едиными усты и единым сердцем” в литургическом церковном собрании община выражает свое полное тождество в вере с поминаемым лицом и чает получить у Бога ту же участь, что и оно.
Согласно 15 Правила Двукратного собора предписывается, что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое, и наипаче, приличествует патриархам.
Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Исключение составляет лишь то, что если патриарх будет “проповедовать какое-либо еретическое учение, противное православной церкви”, причем если:
а) “проповедует учение, явно противное учению кафолической церкви и уже осужденное св. отцами или соборами, а не частную какую-либо мысль, которая могла бы показаться кому-либо неправильной и особенной важности в себе не заключает, так что легко может быть и исправлена, без обвинения в преднамеренном неправославии; затем
б) “если лжеучение проповедуется (им) открыто и всенародно в церкви, когда, т.е. оно является уже обдуманным и направляется к явному противоречию церкви, а не частным только образом высказывается, когда еще таким же частным образом оно может быть обличено и отвергнуто, без нарушения мира церкви”. Если на лицо нет этих условий, т.е. если, напр., какой-либо епископ выскажет какое-либо свое личное мнение по вопросам веры и нравственности, которое может показаться кому-либо неправильным, но которое не заключает в себе особенной важности и может быть легко исправлено, так что епископ еще не может быть обвинен непреднамеренном неправославии; или же если епископ в тесном кругу отдельных лиц выскажет свое ошибочное мнение, которое здесь же может быть исправлено, без нарушения мира церкви, - в таких случаях никакой пресвитер не имеет права самовольно отделяться от своего епископа и производить раскол, а в случае ослушания, будете подлежать наказанию согласно с 31 Апостол. правилом.
(Ап. 31; II всел. 6; III всел. 3; IV всел. 18; трул. 31, 34; гангр. 6; сердик. 14; антиох. 5; карф. 10, 11, 62; двукр. 13, 14),
В правилах нигде не говорится о политических условиях непоминания, кроме этого Патриарх не проповедует ни какой ереси. Отсюда наша задача понимать самим и доносить людям о необходимости знания и исполнения канонов, наших церковных законов, особенно сейчас , когда очень много говорят о построении правового государства. При этом не только указывать на внешнюю сторону, но особенно объяснять сакральный смысл соблюдения канонов.
Просматривая результаты анкетирования, фактически видно, что всегда есть доля священников которые не пожелали ответить на тот или иной вопрос. Что это трусость или равнодушие? По этому поводу хочу сказать, что никогда не говорите «мне все равно». Не надо стремиться афишировать свое равнодушие.
Это не показатель вашей независимости. Что вы чувствуете, когда у вас проблема, а вам говорят «мне все равно»? Становится пусто и холодно внутри. Худшее преступление, которое мы можем совершить по отношению к людям, — это не ненавидеть их, а относиться к ним равнодушно; в этом — суть бесчеловечности. Хочу напомнить слова Бруно Ясенского (1901-1938), польского писателя, который в своем романе «Заговор равнодушных» написал очень правильные слова: «Не бойся друзей своих — в худшем случае они могут предать тебя, не бойся врагов своих — в худшем случае они могут убить тебя, бойся равнодушных — только с их молчаливого согласия происходят на Земле предательства и убийства». Нельзя не согласиться с Антоном Павловичем Чеховым: «Равнодушие – это паралич души, преждевременная смерть». Именно равнодушие в человеке убивает все светлое и доброе, оно методично убивает все живое в человеке, все чувства, в том числе и надежду. Убивает веру в людей, и, наверное, самое главное чувство – любовь.
Чаще всего в нашей епархии это проявляется в социальном служении. Поэтому в этом направлении нас ждет еще много работы.
Простой пример – я прошу организовать добровольцев для проведения благотворительных акций, но почему-то кроме отца Тихона из всего семисоттысячного города никого не нашлось. Наши священники не могут принимать участие в таких акциях, так как у них «стало много бумажной работы», как написал один из вас в анкете. Но в чем она заключается – прикрепить объявление в храме, не зная даже о чем оно, забыв даже объявить о событии прихожанам? Почему среди неверующих людей больше добровольцев, чем среди наших прихожан? Кто должен задумываться об этом?
А кто такие эти добровольцы — это не какие-то там специальные, особые люди. Они такие же, как мы; просто им не всё равно. Добровольцем — так или иначе — может стать каждый, но становятся единицы, потому что спрятать нежелание помочь кому-то в свое равнодушие куда проще, чем совершить неравнодушный поступок.
Недавно в интернете встретил шутку, что современному человеку впору уже поучиться у левита и священника из притчи о милосердном самарянине: те хотя бы просто прошли мимо, не пнули ногой и слова грубого не бросили мимоходом. А нам все равно. Особенно болезненно наблюдать это явление среди молодежи. Некоторые уже называют наше время эрой равнодушия.
Часто бывает: крестился, походил, принял некий церковный этикет, то есть знает, как ставить свечки, когда ходить на службу, когда лоб крестить. Почему-то вначале это вдохновляет, ожидаются приливы благодати и мистические откровения. Но ничего такого не происходит — и вот уже и сдулся христианин. Смотрит — чего здесь, в Церкви, делать-то? Делать нечего, скучно, люди какие-то стоят. Зачем они все тут? Зачем я тут? И после этого человек уходит, утешаясь тем, что у него «Бог в душе»… А возникает вопрос ко мне: что делать – люди не хотят ходить в храм? А ответ на этот вопрос есть в анкете, где вы сами определили направления.
Можно довольно долго говорить о том, как и почему это происходит, но суть в том, что человек так и не склонился к исполнению заповедей Христовых; может быть, он даже и не знал, что их нужно выполнять, по причине слабого знакомства с Евангелием. А заповеди Христовы — простые: возлюби Бога и возлюби ближнего. Спрашивается: является ли у нас сейчас в массе среди православных наивысшей ценностью любовь к Богу? Да ничего подобного! Попробуйте спросить: зачем ты ходишь в Церковь? Вряд ли вам скажут: потому что я люблю Бога и хочу быть ближе к Нему; скорее всего ответ будет сводиться к тому, чтобы что-то получить. Чтобы всё было хорошо с семьей, чтобы дети были здоровые и послушные, чтобы сам был здоров, а зарплата была приличная. Чтобы «всё было путем», в том числе и самомнение, и престиж. Христос сказал, что Он есть Истина, а к истине мы равнодушны, следовательно, и к Богу равнодушны. Об этом страшно помыслить, еще страшнее это выговорить, но когда некто с важным видом говорит о том, что его поиски в Церкви не привели к желаемому, то, увы, перед нами в огромном большинстве случаев потребительство — по отношению к Богу и ближнему.
Тут не до заповедей. Кто в этом виноват? Еще один пример: женсовет епархии приглашал жен священников прийти и поработать в онкогематологическом отделении детской больницы, пришли жены аж четырех священников? А где остальные, ведь не все они работают? Вообще равнодушное отношение священника к своему служению приводит к тому, что и дети становятся такими же. Например, дети некоторых священников даже не знают, как брать благословение у архиерея, они не ходят в храм, не причащаются.
Есть очень важная вещь, касающаяся абсолютной недопустимости равнодушия в Церкви. Православная вера такова, что равнодушного отношения к себе просто не допускает, об этом даже говорить странно, хотя и приходится. И вопрос взаимоотношения прихожан — вопрос не этикетный (дескать, вот как мы умеем хорошо себя вести), а мистический. Соборная евхаристическая молитва должна совершаться единым сердцем и едиными устами, сама Церковь призывает нас возлюбить друг друга, чтобы мы исповедовали Святую Единосущную и Нераздельную Троицу в единомыслии. Здесь нет и не должно быть места не только недоброжелательству, но и равнодушию. Разумеется, в создании в храме должной атмосферы главная роль принадлежит пастырю; именно поэтому нас так волнует настрой батюшки. Отрадно процитировать одно высказывание из анкеты: «на собраниях говорить о важности Евхаристического служения».
Человек шаткое существо, и если изменятся обстоятельства и станет неудобно или опасно быть христианином, она легко откажется от своих взглядов и объявит себя гуманистом. Зачем умирать, ведь столько всего полезного можно совершить для человечества! Господь описал такой тип религиозного сознания в Притчи о сеятеле: «Подобно и то, что посеяно на каменистом грунте, значит тех, которые когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корни и непостоянны; потом, когда наступит скорбь или гонение за слово, сразу соблазняются »(Мк 4,16-17).
Мученики не могли не умирать за Христа, потому что они жили тем, от чего им предлагали отречься. Их ответы своим мучителям стали Символом Веры в устах христиан. Догмат - это выраженный в слове опыт их жизни во Христе, утвержденный их смертью за Христа. Христианство это не система взглядов или правил поведения в храме и на работе. Христианство - это жизнь во Христе, а смерть - это встреча со Христом. Вот почему истинных новомучеников никакие обхаживания советских следователей и перспективы успешной жизни и карьеры без Христа не могли заставить отречься мученического венца. Яркий пример – святитель Лука. Перед тем как расстрелять представителя реакционного духовенства, приклеить штамп «враг народа» и отправить в концлагерь, батюшке предлагали молниеносную карьеру в каком-нибудь Союзе воинствующих безбожников. Конечно, много было таких, которые соблазнялись. Как вот в. Александр Осипов, который был богословом с мировым именем, а затем на весь мир страстно и цинично ругал Православную Церковь. Зато у него была квартира, социальные гарантии и главное - слава и признание. Глубокие были богословские познания, но мелкое сердце, вот и не смог он понести мученический венец.
Епископ Тобольский Гермоген на предложение советской власти о «сотрудничестве» ответил: «Величественное дело проповеди Христова Евангелия я никогда не положу на подножия той или иной политической партии». Через несколько дней он был закопан живым в землю, но память его живая на Земле.
Ряд записей в анкете касались отцов-благочинных.
Хочу озвучить их. Благочинный должен служить регулярно на приходах благочиния, а не только появляться на храмовых праздниках. При этом если в благочинии престольный праздник, то хотелось бы, чтобы литургию совершали на престольном празднике все священники благочиния. Я думаю это правильные замечания, о которых я, кстати, говорил ещё по прибытии на кафедру – очень важно братское общение. Что также подтверждается словами из ваших анкет: вселить в сердца всех священнослужителей истинную любовь друг ко другу не взирая на все препятствия, которые ставит перед нами дьявол. Больше молитв и меньше просмотров в чужие карманы. Отцам-благочинным напоминаю о ваших прямых обязанностях, которые указаны в Уставе об управлении нашей Церкви, в частности – регулярное посещение приходов вверенного благочиния. Кстати, в связи с этим, членов Аттестационной комиссии прошу обязательно включить проверку знаний Уставов Церковного, епархиального и приходского. Также прошу вас не быть источником и пресекать любые проявления сплетничества и клеветы, усилить дисциплину среди вверенных клириков благочиния.
Напоминаю, что должность благочинного – это не пьедестал, а тяжелый крест, которые вам вручил нести Господь. Ответственность не только перед архиереем, но и перед священнослужителями благочиния, поэтому неприятно было узнать, что мне нужно над вами вести контроль более тщательно, в связи с тем, за утварь или какую церковную газету или другое цену поднимаете от себя.
Сегодняшняя ситуация показала, что на многих приходах совершенно отсутствует среда общения, когда прихожане, особенно молодые люди, не могут общаться друг с другом и создавать свой круг общения. Мои иподиакона были свидетелями, как на одном из приходов после окончания службы еще не разошлись прихожане, но уже не могли найти священника. Создание среды общения должно стать важным направлением в нашей работе, так как ценность информации вообще достаточно девальвирована, но человек все равно нуждается в ней.
