РиСУ
1 сентября. РиСУ. Интервью с архимандритом ИОВОМ (Гечей), доктором богословия, клириком Вселенского Патриархата о значении первенства Константинополя, межправославных отношениях и "украинском вопросе".
Архимандрит Иов (Геча) - член Киевского религиозно-философского общества (КФРО), Общества восточной литургии (SOL), Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей (WCC) и Православно-католической рабочей группы Св. Иринея, профессор католических и православных институтов. В прошлом году он был единственным украинцем - участником делегации Вселенской Патриархии во время визита в Украину Патриарха Варфоломея. Архимандрит хорошо знает отношения между всемирными православными центрами, знает ситуацию с украинским православием и горячо болеет за его судьбу. Поэтому редакция РИСУ обратилась к нему с некоторыми актуальными вопросами.
Недавно Священный Синод Московского Патриархата создал специальную рабочую группу для изучения вопроса "первенства" во Вселенском Православии. Владыка Иларион (Алфеев), который был инициатором создания такой группы и является ее руководителем, в интервью греческому изданию Romfea.gr так прокомментировал цель этой комиссии: "Я вижу две цели внутри этой группы. Первая: разработать позицию Московского Патриархата, касающуюся первенства в Православной Церкви, как для межправославного диалога, так и для диалога между православными и римо-католиками, поскольку эта тема имеет отношение к двум этим диалогам. В межправославном диалоге необходимо выработать позицию по вопросу: как мы, православные, воспринимаем это первенство? Это первенство чести? Первенство власти? И какие условия этих первенств?" Как, по-вашему, что за этим может стоять? И может ли МП решать такие вопросы на внутреннем уровне, или все же должно быть решение всех православных на вселенском уровне?
Архим. Иов (Геча): Вопрос первенства в Православной Церкви не является новым. Он давно был решен каноническим преданием. Уже в 381 г. Второй Вселенский собор постановил в своем втором каноне, что первенство среди пяти древних Патриархатов имеет Римский престол, и что Константинопольский занимает второе место. Потом каноны 9, 17 и 28 четвертого Вселенского собора в 451 г. дали Константинопольскому престолу особые привилегии, особенно практику апелляционного права, о которой известный российский историк Церкви А.В. Карташев написал пространную статью в 1936 г. (А.В. Карташев. Практика апелляционного права Константинопольских патриархов, Варшава, 1936).
Безусловно, после разделения Западной и Восточной Церкви, когда было прервано общение между Римским престолом и другими восточными патриархатами, Константинопольский престол занял первое место в диптихах Православной Церкви согласно каноническим преданиям, и тут нет никакого сомнения. Отбрасывать первенство Вселенского престола - значит, вообще отбрасывать канонические постановления Вселенских соборов и священное Предание. Если кто-то будет спорить, что эти постановления "устарели" и уже не соответствуют "современным условиям", то нужно подчеркнуть, что ни один Синод той или иной автокефальной Церкви не уполномочен их изменить, а только Вселенский собор мог бы их пересмотреть в случае необходимости.
Необходимо также сказать, как понимается это первенство в Православной Церкви. Некоторые обвиняют Константинопольский Патриархат в восточном папизме. Поэтому нужно посмотреть, как практикуется первенство в рамках самого Вселенского Патриархата. Там оно практикуется в духе 34 апостольского правила, где сказано, что епископы каждого региона должны знать, кто среди них первый, его признавать главой, и без его согласия ничего особенного не делать, а также чтобы и глава без их согласия также ничего не предпринимал. Что это значит? Это значит, что Вселенский Патриарх - прежде всего правящий епископ Константинопольской епархии. Как Патриарх, он возглавляет Священный Синод Константинопольского Патриархата. Его место как Председателя в Синоде, а не над Синодом. Патриарх без согласия других членов Синода не может продиктовать какого-то постановления. Как и другие епископы, он не может вмешиваться в дела чужих епархий, и даже служить в них не может без приглашения местного епископа. Представьте себе: сегодня Халкидонская епархия - часть современного Стамбула. Каждый раз, когда Вселенский Патриарх желает там служить, он, как правящий епископ Константинопольской епархии, просит благословения Халкидонского митрополита, и только по его приглашению может служить в храмах Халкидонской епархии! То же самое относится и к любой другой епархии Вселенского Патриархата. Может ли идти речь о каком-либо папизме?
Относительно привилегий Вселенского Патриарха на всеправославном уровне, они также трактуются с точки зрения Вселенского Патриархата в духе 34 апостольского правила. Т.е. патриархи и главы автокефальных Православных Церквей должны знать, кто их них первый, его признавать как главу и без его согласия ничего особенного не совершать, а глава также без их согласия ничего не должен совершать. Вселенский Патриарх имеет право принимать апелляции и заботиться о единстве Церкви, созывая всеправославные собрания, в которых участвуют предстоятели каждого патриархата и автокефальной Церкви (или их представители), но сам, без них, в одностороннем порядке, ничего не может решать. Такой практики мы придерживаемся, что еще раз засвидетельствовала встреча предстоятелей на Фанаре в октябре прошлого года. И тут никакого "папизма" нет.
Что касается диалога с Римо-Католической Церковью, православные богословы всегда подчеркивают, что для нас нормой являются догматические и канонические постановления первого тысячелетия. Поэтому первенство понимается так, как мы только что его описали, на всеправославном уровне. Митрополит Пергамский Иоанн недавно заявил относительно того, что "если найдем концепцию вселенского первенства папы, которая не унижала бы полноту природы поместной Церкви, она была бы для нас приемлемой".
В интервью архиеп. Иларион относит Московский патриархат к древним, хотя Московская Церковь возникла в середине 15 в. в результате раскола с материнской Киевской церковью, а ее патриархат получил признание только в 1589-1593 гг. Можно ли ее считать древней на уровне с Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской? И как Вы вообще оцениваете это интервью?
Архим. Иов (Геча): Согласно с диптихами Вселенского Патриархата, нужно отличать "древние" патриархаты (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский) от "новых" патриархатов (Московский, Сербский, Румынский, Болгарский и Грузинский). Почему? Причина не политическая! Причина в том, что статус "древних" патриархатов был определен Вселенскими соборами в превом тысячелетии, и поэтому мы верим, что они обязывают не только Православную Церковь, но и Западную Церковь, поскольку она в первом тысячелетии была в полном общении с Восточной Церковью и принимала участие в решениях Вселенских соборов. В отличие от этого, "новые" патриархаты появились на протяжении второго тысячелетия, и их статус был признан лишь на всеправославном уровне по инициативе Вселенского Патриархата, но никогда не был подтвержден Вселенским собором.
Что касается интервью владыки Илариона, которого я уважаю как друга и богослова, могу только сказать, что к сожалению, в нем больше проявляется политическая субъективность церковного чиновника, чем научная объективность богослова. Например, аргумент, что автокефалия на Украине невозможна потому, что Украина, Россия и Беларусь являются одним нераздельным духовным пространством, не имеет никакой силы, если мы возьмем во внимание историю и современное устройство Православной Церкви. Например, современное греческое государство разделено между двумя церковными центрами. Если центральная Греция относится к Элладской Автокефальной Церкви, то северные территории, Афон, Додеканес и Крит входят во Вселенский Патриархат. Кроме того, если руководствоваться аргументом Преосвященного владыки, то тогда автокефалия Польской Православной Церкви и, возможно, даже Православной Церкви Словацких и Чешских земель была бы невозможна, как некогда частей Русской Православной Церкви!
После визита Патриарха Кирилла в Константинополь и встречи с Патриархом Варфоломеем в Москве заговорили про смену отношений между этими двумя православными центрами. Эксперты оценивали такие переговоры как попытку Москвы избежать активизации участия Константинополя в украинских церковных делах. На самом ли деле это так и какова оценка Вселенским Патриархатом этой встречи, изменилось ли отношения в Фанаре к украинскому вопросу?
Архим. Иов (Геча): Я считаю, что главным успехом визита Вселенского Патриарха в Украину в прошлом году было возрождение подготовки всеправославного собора и добавление украинского вопроса к его повестке дня. Спустя десятилетие натянутых отношений Патриарх Варфоломей и покойный Патриарх Алексий на это согласились, и сам Патриарх Алексий принял участие в собрании предстоятелей православных Церквей в октябре прошлого года. В нем также принял участие митрополит Владимир (Сабодан), который с официальным письмом обратился ко всем предстоятелям, прося их соборно решить украинский вопрос на всеправославном уровне. После этого собрания подготовка всеправославного собора была активизирована. Одно совещание уже прошло в Шамбези в прошлом июне. Во время первого официального визита Патриарха Московского Кирилла ко Вселенскому Патриаху Патриархи имели повод обсудить между собой, что было сделано и что нужно предпринять до созыва всеправославного собора. Конечно, в связи с этим процессом подготовки, украинский вопрос быстро не решится, но он ни в коем случае не забыт. Наоборот! За прошлый год много чего было достигнуто.
На днях Архиерейский Собор УАПЦ обратился к Патриарху Варфоломею с письмом, в котором просит Его Всесвятейшество активно заняться уврачеванием раскола в Украине. Кроме того, в письме говорится: "Мы призываем Вселенский Патриархат разработать и осуществить целостную богословско-церковную программу, целью которой будет утверждение в Украине кафоличности церковного сознания". Как Вы оцениваете такое заявление и какой может быть реакция Вселенского Патриархата?
Архим. Иов (Геча): Заявление УАПЦ, которое призывает Вселенский Патриархат способствовать "утверждению в Украине кафоличного церковного сознания", является важным шагом для разрешения в Украине проблемы разделения Православной Церкви. Таким заявлением УАПЦ фактически отходит от принципа этнофилетизма, который является основной причиной разделения Православной Церкви, и желает общения с полнотой Православной Церкви. Конечно, было бы лучше, и более эффективно, если бы все церковные структуры, которые в данный момент не находятся в общении с полнотой Православной Церкви, объединились и приняли такое заявление. Я уверен, что Вселенский Патриархат позитивно расценит такое заявление, но что касается дальнейшего процесса разрешения украинского вопроса, он связан с подготовкой всеправославного собора, как уже было сказано.
Вы являетесь участником разных международных экуменических форумов. К сожалению, украинская сторона практически на них не представлена как субъект отношений, более того, ни одна украинская Православная Церковь не принимает в них участия. Какую роль, на Ваш взгляд, может играть Украина во всемирном экуменическом движении и что для этого нужно?
Архим. Иов (Геча): Конечно, участники официальных экуменических форумов назначаются своей Церковью. Поэтому православные участники посылаются от каждой поместной Церкви. Поскольку единственная Православная Церковь в Украине, которая находится в общении с полнотой Православной Церкви, является частью Московского Патриархата, а представители Московского Патриархата на экуменических форумах преимущественно являются сотрудниками Отдела внешних церковных сношений в Москве, то, фактически, украинские участники на таких форумах бывают редко. Но на неофициальных форумах они бывают. Например, мы вместе с архим. Кириллом (Говоруном) входим в неофициальную группу диалога православных с римо-католиками "Святого Иринея".
Участие украинцев в экуменическом диалоге очень важно, особенно что касается диалога православных с римо-католиками, потому что они непосредственно связаны с вопросом "униатства". Для того чтобы православные украинцы могли принять более активное участие в экуменических форумах, необходимо единство Православной Церкви в Украине. И поэтому очень важна подготовка всеправославного собора.